แนวคิดที่ว่าเหตุการณ์ต่างๆ ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยอำนาจเหนือธรรมชาติหรือระเบียบของจักรวาล ในลัทธิสโตอิก Heimarmene คือการจัดระเบียบอย่างมีเหตุผลของจักรวาล (โลโกส) ซึ่งเราต้องน้อมรับ (Amor Fati - รักในชะตา)

ทัศนะที่ว่าเหตุการณ์ในอนาคตเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ไม่ว่ามนุษย์จะกระทำอย่างไร ("ถ้าคุณมีชะตาจะหายป่วย คุณก็จะหาย ไม่ว่าจะเรียกหมอหรือไม่") แตกต่างจากนิยตินิยมซึ่งเกี่ยวข้องกับห่วงโซ่แห่งสาเหตุ

ความสัมพันธ์ระหว่างคุณสมบัติทั่วไปและคุณสมบัติเฉพาะ "สีแดง" เป็นตัวถูกกำหนด (Determinate) ของตัวกำหนดได้ "สี" (Determinable); "สีแดงสด" เป็นตัวถูกกำหนดของ "สีแดง"

การอภิปรายทางอภิปรัชญาว่าตัวกำหนดได้ (เช่น สี) มีอยู่จริงในระดับพื้นฐาน หรือเป็นเพียงสิ่งที่นามธรรมมาจากตัวถูกกำหนด (เช่น เฉดสีเฉพาะ)

ข้อเสนอที่ว่าทุกเหตุการณ์ รวมถึงความคิดและพฤติกรรมของมนุษย์ ถูกกำหนดทางสาเหตุโดยห่วงโซ่ของเหตุการณ์ก่อนหน้าและกฎธรรมชาติอย่างไม่ขาดตอน

การทดลองทางความคิดที่บรรยายถึงปัญญาญาณที่รู้ตำแหน่งและโมเมนตัมที่แม่นยำของทุกอะตอมในจักรวาล ณ ชั่วขณะหนึ่ง และดังนั้นจึงสามารถทำนายอนาคตทั้งหมดได้อย่างสมบูรณ์แบบ

<p class="text-sm text-gray-700 dark:text-gray-300" x-text="def.ai_suggested_thai_definition" style="font-size: 14px;">ทัศนะทางปรัชญาที่เชื่อว่าเหตุการณ์ทั้งหมด รวมถึงการเลือกทางศีลธรรม ถูกกำหนดอย่างสิ้นเชิงโดยสาเหตุที่มีอยู่ก่อนหน้า โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นิยัตินิยมแบบแข็งยืนยันว่าแนวคิดนี้ขัดแย้งกับเจตจำนงเสรีและความรับผิดชอบทางศีลธรรม</p>

(สันสกฤต) ศัพท์ที่ซับซ้อนในปรัชญาอินเดียซึ่งมีความหมายว่า หน้าที่, กฎ, ความถูกต้อง, หรือระเบียบทางศีลธรรม หมายถึงวิถีแห่งการดำเนินชีวิตที่ถูกต้องและธรรมชาติอันเป็นสาระสำคัญของสิ่งต่างๆ

(สันสกฤต) การทำสมาธิหรือการเพ่งพินิจ ในปรัชญาโยคะและพุทธปรัชญา หมายถึงสภาวะแห่งสมาธิอันลึกซึ้งที่จิตมีความแน่วแน่และสงบ ซึ่งนำไปสู่สภาวะแห่งจิตสำนึกที่สูงขึ้น

เอกลักษณ์ที่ผ่านช่วงเวลา; ปัญหาทางปรัชญาในการอธิบายว่าวัตถุยังคงเป็นวัตถุ เดิม ได้อย่างไรแม้จะผ่านการเปลี่ยนแปลง (เช่น เรือของธีสิอุส)

ทฤษฎีการดำรงอยู่ต่อเนื่องประกอบด้วย Endurantism (วัตถุปรากฏอยู่อย่างครบถ้วนในทุกขณะ) และ Perdurantism (วัตถุเป็นหนอนกาล-อวกาศ 4 มิติ ที่มีชิ้นส่วนทางเวลา)

ในทัศนะของเฮเกล คือกระบวนการก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์และตรรกะที่แนวคิดหนึ่ง (บทตั้ง) เผชิญหน้ากับการปฏิเสธของมัน (บทแย้ง) นำไปสู่เอกภาพที่สูงขึ้น (บทสังเคราะห์ หรือ Aufhebung )

วิธีการสืบสอบทางปรัชญาผ่านการถามและตอบ (elenchus) โดยมุ่งหมายที่จะไต่ระดับจากความเห็น (doxa) ไปสู่ความรู้ที่แท้จริง (episteme) เกี่ยวกับแบบ

<p>ระเบียบวิธีของการโต้แย้งหรือการอธิบายที่พิจารณาข้อเท็จจริงหรือแนวคิดที่ขัดแย้งกันอย่างเป็นระบบ โดยมีเป้าหมายเพื่อหาข้อยุติของความขัดแย้งที่แท้จริงหรือที่ปรากฏ ในปรัชญาของเฮเกล คือกระบวนการของบทตั้ง (thesis), บทแย้ง (antithesis) และบทสังเคราะห์ (synthesis)</p>

หนึ่งในปฏิทรรศน์เรื่องการเคลื่อนที่ของซีโน: ในการไปถึงเป้าหมาย คนเราต้องเดินทางผ่านครึ่งทางก่อน จากนั้นก็ครึ่งหนึ่งของระยะทางที่เหลือ และเป็นเช่นนี้ไปเรื่อยๆ อย่างอนันต์ ซึ่งนัยว่าการเคลื่อนที่เป็นไปไม่ได้

ภารกิจที่ประกอบด้วยการปฏิบัติการจำนวนอนันต์นับได้ ซึ่งพัฒนามาจากปฏิทรรศน์ของซีโน ใช้ในอภิปรัชญาเพื่อทดสอบสัญชาตญาณเกี่ยวกับอนันตภาพและเวลา

ในปรัชญาของเดอเลิซ ความแตกต่างไม่ใช่เพียงการเปรียบเทียบระหว่างสิ่งสองสิ่งที่เหมือนกัน แต่เป็นพลังทางภววิทยาปฐมภูมิ (ความแตกต่างในตัวมันเอง) ซึ่งมาก่อนเอกลักษณ์

ศัพท์บัญญัติของเดร์ริดาที่เล่นคำกับกริยาภาษาฝรั่งเศส différer (แปลว่า แตกต่าง และ ประวิงเวลา) ชี้ว่าความหมายไม่เคยปรากฏอยู่อย่างสมบูรณ์ แต่จะถูกประวิงออกไปเสมอผ่านห่วงโซ่ของตัวหมายที่ไม่สิ้นสุด

ขอบเขตที่วัดได้บางประเภท เช่น ความยาว ความกว้าง ความลึก หรือเวลา การถกเถียงทางอภิปรัชญาตั้งคำถามว่าอวกาศจำเป็นต้องมี 3 มิติหรือไม่ หรือมิติที่สูงกว่ามีอยู่จริง (เช่น ในทฤษฎีสตริง)

ในทฤษฎีสัมพัทธภาพ เวลาถูกพิจารณาว่าเป็นมิติที่สี่ นักอภิปรัชญาถกเถียงกันว่าเวลาเป็นมิติที่เหมือนกับพื้นที่เป๊ะๆ (สัสสตนิยม) หรือแตกต่างออกไป (ปัจจุบันนิยม)

คำศัพท์ของคานท์สำหรับความจริงที่ดำรงอยู่เป็นอิสระจากการรับรู้ของเรา มันคือ นูเมนอน ซึ่งไม่สามารถหยั่งรู้ได้ ตรงข้ามกับ ปรากฏการณ์ (สิ่งที่ปรากฏ)

วัตถุแห่งความเข้าใจ/ปัญญาเท่านั้น แยกจากวัตถุแห่งผัสสะ ภายหลังโชเปนเฮาเออร์ระบุว่าสิ่งในตัวมันเองคือ "เจตจำนง" (Will)

ทัศนะที่ว่าเรารับรู้วัตถุทางกายภาพและคุณสมบัติของมันโดยตรง ไม่ใช่ผ่านตัวแทนทางจิตหรือข้อมูลผัสสะที่เป็นสื่อกลาง

การปกป้องสัจนิยมโดยตรงที่ระบุว่าการรับรู้ตามจริงและอาการหลอนเป็นสภาวะทางจิตที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน แม้ว่าเจ้าตัวจะรู้สึกเหมือนกันก็ตาม

<p>แนวทางจริยศาสตร์ที่ก่อตั้งโดยเยือร์เกิน ฮาเบอร์มาส ซึ่งสถาปนาความเที่ยงตรงเชิงบรรทัดฐานผ่านวาทกรรมเชิงเหตุผล โดยมีข้อเสนอว่าบรรทัดฐานจะมีความเที่ยงตรงก็ต่อเมื่อผู้ได้รับผลกระทบทุกคนสามารถยอมรับบรรทัดฐานนั้นได้ในสถานการณ์การพูดในอุดมคติ</p>

คุณสมบัติที่ทำให้วัตถุมีศักยภาพที่จะแสดงพฤติกรรมบางอย่างภายใต้เงื่อนไขเฉพาะ (เช่น ความเปราะ คือแนวโน้มที่จะแตกเมื่อถูกกระแทก)

ทัศนะที่ว่าแนวโน้ม/อำนาจ เป็นคุณสมบัติภายในที่มีอยู่จริงของวัตถุ ไม่สามารถลดทอนลงเป็นคุณสมบัติเชิงประเภท (Categorical) หรือกฎธรรมชาติได้

ความไม่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันทางจำนวน สิ่งสองสิ่งจะแตกต่างกันก็ต่อเมื่อมันไม่ใช่สิ่งเดียวกัน กฎ "เอกลักษณ์ของสิ่งที่แยกแยะไม่ได้" ของไลบ์นิซระบุว่าถ้าสิ่งสองสิ่งมีคุณสมบัติร่วมกันทั้งหมด มันย่อมไม่แตกต่างกัน (คือเป็นสิ่งเดียวกัน)

รูปแบบที่เข้มข้นของความแตกต่าง ซึ่งสิ่งสองสิ่งสามารถดำรงอยู่ได้อย่างเป็นอิสระจากกันและกัน (เช่น จิตและกาย ในทวิภาคนิยมแบบเดส์การตส์)

<p class="text-sm text-gray-700 dark:text-gray-300" x-text="def.ai_suggested_thai_definition" style="font-size: 14px;">ทฤษฎีอภิจริยศาสตร์ที่เสนอว่าสถานะความดีหรือความชั่วทางศีลธรรมของการกระทำถูกกำหนดโดยบัญชาของพระเจ้า ศีลธรรมจึงมีรากฐานสูงสุดอยู่ที่เจตจำนงของพระเจ้า</p>

หลักคำสอนเทวนิยมแบบคลาสสิกที่ว่าพระเจ้าปราศจากชิ้นส่วนองค์ประกอบ; สารัตถะและการมีอยู่ของพระเจ้าเป็นสิ่งเดียวกัน และพระเจ้าไม่ได้ มี คุณลักษณะ (เช่น ความดี) แต่ เป็น คุณลักษณะเหล่านั้น

เกี่ยวข้องกับความเรียบง่าย เป็นทัศนะแบบโทมัส อไควนัส ที่ว่าพระเจ้าคือภาวะจริงล้วนๆ โดยไม่มีภาวะแฝง (Potentiality) หมายความว่าพระเจ้าไม่สามารถเปลี่ยนแปลงหรือดีขึ้นกว่าเดิมได้ (เพราะสมบูรณ์แล้ว)

ทัศนะ (มักเกี่ยวข้องกับสปิโนซา) ที่ว่าจิตและกายเป็นเพียงสองด้านหรือสองมุมมองที่แตกต่างกันของสารัตถะพื้นฐานเพียงหนึ่งเดียว

เวอร์ชันสมัยใหม่ (เช่น เนเกล, ชาลเมอส์) เสนอว่าสสารพื้นฐานของจักรวาลไม่ใช่ทั้งกายภาพและจิต แต่มีคุณสมบัติของทั้งสองอย่าง (เอกนิยมแบบเป็นกลาง)

<p class="text-sm text-gray-700 dark:text-gray-300" x-text="def.ai_suggested_thai_definition" style="font-size: 14px;">ชุดเกณฑ์ทางจริยศาสตร์ที่ชาวคริสต์ (โดยเฉพาะคาทอลิก) และผู้อื่นใช้ในการประเมินความสมควรของการกระทำ เมื่อการกระทำที่โดยปกติแล้วชอบธรรม (เช่น การบรรเทาความเจ็บปวดของผู้ป่วยระยะสุดท้าย) อาจก่อให้เกิดผลกระทบที่โดยปกติแล้วตนมีหน้าที่ต้องหลีกเลี่ยงตามมาด้วย (เช่น การให้ยาระงับความรู้สึกซึ่งทำให้ชีวิตสั้นลงเล็กน้อย)</p>